Un enfoque maimonideano sobre Azazel
Esto debería haber salido antes de Kipur pero pasaron cosas
Ensayo publicado originalmente en inglés en Yamim Noraim: Insights from the Past, Present, and Future (The Mo'adim Companion Series) de The Habura. Traducción al español por ChatGPT, corregida manualmente.
¿Quién o qué es Azazel? ¿Cómo funcionaba el ritual de enviar un chivo a Azazel1 como parte de la ạbodah de Yom Kipur? En este artículo, exploraré una perspectiva maimonideana sobre este tema, con especial énfasis en la aplicación de las ideas detrás de este ritual en nuestras vidas.
Empecemos por registrar el texto bíblico relevante:
וְלָקַ֖ח אֶת־שְׁנֵ֣י הַשְּׂעִירִ֑ם וְהֶעֱמִ֤יד אֹתָם֙ לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֔ה פֶּ֖תַח אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד׃ וְנָתַ֧ן אַהֲרֹ֛ן עַל־שְׁנֵ֥י הַשְּׂעִירִ֖ם גֹּרָל֑וֹת גּוֹרָ֤ל אֶחָד֙ לַיהֹוָ֔ה וְגוֹרָ֥ל אֶחָ֖ד לַעֲזָאזֵֽל׃ וְהִקְרִ֤יב אַהֲרֹן֙ אֶת־הַשָּׂעִ֔יר אֲשֶׁ֨ר עָלָ֥ה עָלָ֛יו הַגּוֹרָ֖ל לַיהֹוָ֑ה וְעָשָׂ֖הוּ חַטָּֽאת׃ וְהַשָּׂעִ֗יר אֲשֶׁר֩ עָלָ֨ה עָלָ֤יו הַגּוֹרָל֙ לַעֲזָאזֵ֔ל יׇֽעֳמַד־חַ֛י לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה לְכַפֵּ֣ר עָלָ֑יו לְשַׁלַּ֥ח אֹת֛וֹ לַעֲזָאזֵ֖ל הַמִּדְבָּֽרָה׃
“Aarón tomará los dos chivos y los pondrá delante del Señor, a la entrada de la Tienda de Reunión; y colocará suertes sobre los dos chivos, uno para Dios y el otro para Azazel. Aarón presentará el chivo designado por suerte para el Señor, el cual ofrecerá como sacrificio por el pecado; mientras que el chivo designado para Azazel se dejará en pie, vivo, delante del Dios, para hacer expiación con él y enviarlo al desierto como Azazel”2.
Para simplificar, el kohen gadol toma dos chivos idénticos: uno es designado para Dios y se sacrifica en el altar del Templo; el segundo es designado para Azazel y, después de que el kohen gadol hace una confesión verbal sobre él, se envía al desierto.
Como Azazel es un tetrakis legomenon (una palabra que aparece solo cuatro veces en todo el Tanaj, además de que todas estas apariciones están concentradas en unos pocos versículos en el mismo contexto citado anteriormente), su significado es ambiguo: puede significar el chivo enviado al desierto; el desierto mismo (alternativamente, una montaña desolada en el desierto); o un demonio que habita en el desierto (a veces identificado como Samael o Satanás, es decir, el diablo)3.
Si bien las tres alternativas (un animal, un personaje demoníaco o un lugar geográfico) son plausibles, si no me equivoco, la explicación más común en las fuentes judías, al menos a nivel popular, es que Azazel es una especie de demonio que vive en el desierto o alguna fuerza del mal asociada con lugares no habitados o despoblados. Siguiendo esta perspectiva, el ritual del chivo expiatorio es un soborno o distracción para este demonio o fuerza del mal, con la intención de evitarlo en Yom Kipur4.
Sin embargo, esta explicación es inaceptable desde una perspectiva maimonideana. Como cualquier estudiante de las obras de Maimónides sabe, él rechazaba la existencia de demonios5. De hecho, también rechazaba la existencia del mal como una fuerza independiente: el mal, como muchos filósofos han argumentado, es solo la ausencia de bondad y una ilusión psicológica6.
Por supuesto, es posible argumentar que algunas personas creían en la existencia de un demonio llamado Azazel7 y que la Torá apropió el nombre de este demonio para sus propios fines8: purgar el pecado fuera de la civilización, enviando afuera un animal, era algo bastante común en la antigüedad9, y todos conocemos la opinión de Maimónides sobre los korbanot y cómo la Torá canalizó las creencias y prácticas anteriores a la Torá, como los sacrificios y ofrendas de animales, hacia la adoración del único y verdadero Dios10. Pero eso es algo muy diferente a aceptar la existencia de demonios y decir que la propia Torá nos ordenó sobornar a Satanás en el día más sagrado de nuestro calendario para evitar daños.
Para Maimónides, entonces, enviar al chivo expiatorio al desierto no es (de hecho, no puede ser) un acto teúrgico o mágico, sino un acto simbólico y terapéutico, dotado de un profundo significado:
"ולא יסתפק שום אדם כי החטאים אינן גוף המועברים מעל גב פרט זה לפרט אחר, ואין כל המעשים הללו אלא משלים להקניית [שפז] צורה בנפש, כדי שתהא שם התפעלות לתשובה, כלומר, כל מה שקדם ממעשינו כבר נקינו עצמנו מהם והשלכנום אחרי גווינו, והדחנום בתכלית ההדחה".
“Nadie tiene ninguna duda de que los pecados no son cuerpos que puedan ser transportados de la espalda de un individuo a la de otro. Sino que todas estas acciones son parábolas que sirven para suscitar una forma en el alma para que resulte una pasión hacia el arrepentimiento: Nos hemos liberado de todas nuestras acciones anteriores, las hemos arrojado detrás de nuestras espaldas y las hemos apartado a una distancia extrema”11.
Para evitar malentendidos, es importante señalar que no estamos hablando de ningún tipo de ritual pagano. Como escribe Baruch A. Levine, “la transferencia de pecados u otras formas de impureza a un animal (o a una persona u objeto) mediante procedimientos calculados para destruirlo o evitar su regreso claramente refleja los objetivos mágicos de la demonología y el exorcismo”12. El chivo expiatorio no trata de arrojar literalmente nuestros pecados al desierto, sino de enviar un mensaje e interiorizarlo: estamos tomando distancia del pecado. En otras palabras, el chivo expiatorio es una representación dramática de nuestra intención de enviar nuestros pecados lejos13. Y por eso la confesión de pecados era dicha por el kohen gadol sobre el chivo enviado al desierto, y no sobre el chivo sacrificado en el altar del Templo14: la esencia de todo este ritual es deshacerse del pecado y de las consecuencias negativas (mentales, físicas y espirituales) asociadas con él. Estamos rechazando nuestros errores pasados y proyectando un futuro mejor, sin ninguna traza negativa de estos errores: somos tan diferentes que no caeremos en la misma trampa otra vez15. Estamos tomando la decisión de revertir nuestros pecados, mediante una confesión honesta, una verbalización de nuestros defectos y un retorno al camino correcto16. Tal vez esto explique por qué Hilkhot teshubah comienza con viduy, el ritual del chivo expiatorio y luego procede con todos los detalles de teshubah: quisiera sugerir que el ritual del chivo expiatorio es en sí mismo el arquetipo de viduy, kaparah y ṭaharah17.
Pero déjenme agregar un elemento adicional. El ritual del chivo expiatorio no se trata de teshubah personal, sino de teshubah comunitaria18: todo el objetivo de este ritual es asumir la responsabilidad colectiva. El kohen gadol, el líder religioso de la nación, actuando como representante del pueblo, hace una representación dramática del rechazo de los pecados. Por supuesto, la responsabilidad colectiva presupone la responsabilidad personal: hay cierta interacción entre el individuo y la nación. Sin embargo, creo que queda claro que el énfasis en este caso es en el aspecto comunitario.
En nuestros tiempos, en los cuales las grandes narrativas nacionales (y metanarrativas en general) están fracturadas19, el sentido de deber moral o religioso está disuelto20, no hay sentido de propósito o causa final21 y la búsqueda del bien común ha sido reemplazada por la búsqueda individual de la felicidad y la autorrealización22, el ritual del chivo expiatorio nos ofrece un léxico básico para enfrentar estos desafíos: deber, pecado, culpa, sacrificio, expiación, responsabilidad nacional y responsabilidad comunitaria.
¿Pero qué sucede cuando no hay Templo y, por extensión, no hay ritual del chivo expiatorio? Solo nos queda la teshubá (es decir, la confesión verbal y la decisión de no repetir nuestros errores, con la consecuente expiación y purificación). Como escribe Maimónides: “En la actualidad, cuando el Templo no existe y no hay altar de expiación, no queda nada más que la teshubá. La teshubá expía todos los pecados”23.
Ver más abajo sobre la identidad de Azazel.
Levítico 16:7-10.
The Koren Tanakh of the Land of Israel Leviticus 16:8 “For Azazel”, p. 108; the JPS Torah Commentary Leviticus, “one marked for the LORD and the other marked for Azazel”, p. 102.
Comentario de RaMBa"N a Levítico 16:8; véase también Ibn Ezra, ad loc. Se puede encontrar una explicación muy accesible de esta forma de entender el asunto en Pninei Halajá, disponible online en https://ph.yhb.org.il/es/category/15/15-06/.
Véase el famoso comentario del Gaón de Vilna, Biur HaGra al Shulḥan Ạrukh, Yoreh Deạh 179:13.
Estoy simplificando un poco un tema extenso, con múltiples ángulos y detalles, pero no quiero desviarme. Como referencias, se puede consultar Maimonides on the Nature of Good and Evil, de Daniel Rynhold, disponible en línea en https://repository.yu.edu/bitstream/20.500.12202/6927/1/Daniel_Rynhold_Maimonides_on_the_Nature%2060-79%20Frank%20Segal%20Cambrdige%202021.pdf, y Maimonides’ Guide of the Perplexed: a Philosophical Guide, de Alfred L. Ivry, capítulo 9 (páginas 154-171).
En referencia a las prácticas y creencias egipcias y otras previas a la Torá, Maimónides establece la conexión entre los demonios y los machos cabríos al comienzo de Guía de los Perplejos 3:46.
Guía de los Perplejos 3:32.
Ver Noga Ayali-Darshan, The Scapegoat Ritual and Its Ancient Near Eastern Parallels, disponible en línea en https://www.thetorah.com/article/the-scapegoat-ritual-and-its-ancient-near-eastern-parallels, que muestra cómo rituales similares eran frecuentes en toda la región siro-anatolia. Ver también el comentario de ShaDa”L sobre Levítico 16:8 acerca de la etimología de la palabra “Azazel” y cómo la Torá cambió el sentido de la palabra.
Para una excelente explicación del enfoque de Maimónides, ver Rabbi Moshe Shamah, Maimonides on Sacrifices, disponible online en https://www.mhcny.org/pdf/MN/Maimonides%20on%20Sacrifices.pdf (reimpreso en Recalling the Covenant, p. 532-46).
Guía de los Perplejos 3:46. La traducción hebrea es de Rab Yosef Qafihy la traducción inglesa [retraducida por ChatGPT al español] es de Shlomo Pines. La traducción inglesa, generalmente inferior, de Michael Friedländer transmite la misma idea: “There is no doubt that sins cannot be carried like a burden, and taken off the shoulder of one being to be laid on that of another being. But these ceremonies are of a symbolic character, and serve to impress people with a certain idea, and to induce them to repent – as if to say, we have freed ourselves of our previous deeds, have cast them behind our backs, and removed them from us as far as possible”
The JPS Torah Commentary Leviticus, Excursus 4: The Scapegoat Ritual (p. 250). Por motivos similares, Rab Yosef Qaro desalienta la práctica popular de las kaparot (Shulḥan Ạrukh, Oraḥ ḥayim 605:1) ya que las considera darjé haemori.
Rabino Jonathan Sacks, Convenio y conversación, El chivo expiatorio (Ajarei Mot 5782), disponible online en https://rabinosacks.org/2022/04/26/el-chivo-expiatorio-ajarei-mot-5782/ (republicado en Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, p. 183-88).
Para Maimónides, existe un vínculo fuerte entre el viduy (confesión) y la teshubá (arrepentimiento). De hecho, en el Sefer HaMiṣvot, la miṣvá ạse 73 se define como "que Él nos ordenó confesar las transgresiones y pecados que hemos cometido ante Dios y decirlos junto con nuestro arrepentimiento. Y eso es la confesión [viduy]". La sección paralela en el Mishné Torá es Hilkhot teshubah. No hay una miṣvá independiente de teshubá. Véase también Meir Simḥah de Dvinsk, Meshekh ḥokhmah, Deuteronomio 31:17: la teshubá no es una miṣvá separada, ya que la teshubá subyace a todas las miṣvot.
Mishneh Torah, Hilkhot teshubah 2:1.
Mishneh Torah, Hilkhot teshubah 1:1
Ver las explicaciones y comentarios del estimado Rab Uriel Said, Ịunim uBiurim beHalakhot Teshubah lehaRaMBa”M. (El Bet Midrash Menora publicó este libro y se distribuyó de manera interna, se puede obtener una copia contactándome a mí).
Mishneh Torah, Hilkhot teshubah 1:2.
Jean-François Lyotard, La condición postmoderna.
Friedrich Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos o cómo se filosofa con el martillo, especialmente las secciones “La moral como contranaturaleza” y “Los cuatro grandes errores”.
Alasdair MacIntyre, Tras la virtud.
Gilles Lipovetsky, El crepúsculo del deber: la ética indolora de los nuevos tiempos democráticos.
Mishneh Torah, Hilkhot teshubah 1:3.